這些事在聖經中常被提及，作為極端愚昧和遲鈍的證據，其中人們對自己如同大敵，彷彿他們愛自己的毀滅（箴 8:36）。他們埋伏，是為自己的血（箴 1:18）。這些事如何解釋，若非假設人性極其敗壞？否則，為何人們在屬靈和永恆的事上，不像在屬世的事上那樣為自己聰明？所有基督徒都會承認，人的理性能力主要是為了使他能理解前者，因為他的主要利益和真正幸福在於此。若非敗壞，這種能力無疑會像理解後者一樣，完全適合理解前者。之所以理解這些，而非那些，並非因為所提及的、屬於人們屬靈和永恆利益的事物，其本質更為晦澀難懂。例如，長與短的區別，為未來做準備的需要，把握適當機會的重要性，以及在與我們利益密切相關的事務中擁有良好保障和堅實基礎的重要性等等。這些事在宗教事務中，與在其他事務中一樣清晰。而且，我們在永恆的事上為自己聰明，比在屬世的事上擁有遠為豐富的輔助手段。我們擁有完美無限智慧本身的豐富教導，引導我們走在公義的道路上，使我們不致犯錯。而且，事物的理由在上帝的話語中，以最清晰、多樣和豐富的方式呈現在我們面前；這話語適應人類的官能，極大地啟發和說服人心：然而，我們在與屬世利益相關的事上，卻沒有如此卓越和完美的規則來教導和引導我們，也沒有任何可與之相比的。
如果有人說，確實，如果人們完全相信他們所被告知的關於永恆的事，並且這些事對他們來說顯得真實而確定，那麼他們在實踐中沒有表現出更大的重視，這將是一種瘋狂的證據：但有理由認為，情況並非如此；另一個世界的事物是看不見的，對人們來說顯得非常可疑，並且充滿了極大的不確定性。對此，我會根據洛克先生所引述的觀點指出，即使永恆的事物僅僅被視為可能，如果人們理性行事，它們對人心的影響也會無限地超越所有屬世的事物。我還要指出，假設永恆的事物沒有被完全相信，至少對於那些享有福音之光的人來說，這並不會削弱，反而會加強人性敗壞的論證。因為永恆的世界是上帝創造人類時主要考慮的，這個世界完全從屬於另一個世界，人類在此的狀態僅僅是關於未來狀態的試驗、準備和進程。永恆的事物實際上是他們的一切，他們全部的關切；理解和認識這些，主要是他們被賦予理解力的原因；因此，我們可以無疑地得出結論，如果人們不將它們視為真實而確定的事物，那絕不是因為缺乏足夠的證據證明其真實性：而是因為心靈的可怕遲鈍，導致對其真實性和重要性麻木不仁，即使它們以最清晰的證據顯明出來。
第七章
人性敗壞，從絕大多數人類在所有時代都是惡人這一點可見。
人性的敗壞，不僅表現在其在某種程度上傾向於犯罪，這使得一個人在律法和嚴格公義的眼中成為一個邪惡或惡人，如前所示；而且其敗壞如此之深，以至於其敗壞要麼表明人們是，要麼傾向於使他們成為，具有那種邪惡的品格，按照恩典之約的條款，將他們稱為惡人。
這可以從已經觀察到的幾件事中推斷出來：例如，傾向於持續犯罪；傾向於遠大於公義的罪惡程度；以及人類普遍的極端遲鈍。然而，人性的現狀，作為暗示或傾向於邪惡品格的狀態，值得更詳細地考慮和直接證明。總的來說，這表現在，自世界存在以來，從古至今，世界上具有其他品格的人實在太少了。
聖經中大量證明，並且我認為所有自稱基督徒的人都不會否認，整個世界分為好人和壞人，所有人類在審判之日要麼被認可為義人，要麼被定罪為惡人：要麼作為天國的兒女得榮耀，要麼作為惡者的兒女被投入火爐。
我無需詳細說明，根據上帝的話語，哪些事物屬於那些將來被接納為義人的品格。對於我目前的論點，只需指出T博士自己所說的，作為此類品格的本質要素。在第203頁，他說：「這是真基督徒無誤的品格，也是其本質所在，他們確實已經治死了肉體和其私慾；他們向罪死了，不再活在其中；舊人已經釘十字架，罪身已經毀壞；他們將自己獻給上帝，如同從死裡復活的人，將自己的肢體獻給上帝作義的工具，作義的奴僕以致成聖。」在接下來的兩頁中，還有更多類似的內容。在第228頁，他說：「凡我們裡面邪惡和敗壞的，我們都應當譴責；不是讓它仍然留在我們裡面，以便我們總是譴責它，而是要我們迅速改革，並有效地擺脫它；否則，我們肯定沒有達到基督真門徒的品格。」
在第248頁，他說：「除非上帝的恩惠被置於所有其他享受之上，除非對敬拜上帝和與祂交通有喜悅，除非每個慾望都順服於理性和真理，除非對我們的同胞有仁慈和樂善好施的性情，否則心靈怎能適合與上帝同住，在祂的家和家庭中，在祂的國度裡事奉祂，並促進祂創造物中任何一部分的幸福呢？」在他的《鑰匙》§ 286，第101、102頁等處，他闡述了什麼是真基督徒，其中他說：「他是一個對基督裡上帝的愛有如此感受和確信的人，以至於他將自己的生命奉獻給上帝的榮耀和事奉，懷著永恆榮耀的盼望。而且，對於真基督徒的品格來說，絕對必要的是，他要勤奮研究上帝白白賜給他的事物，即他的揀選、重生等。這樣他才能對這些無價的特權獲得正確的認識，才能嘗到主是恩慈的，並以福音的救恩為他最大的幸福和榮耀而歡喜。他必須將這些祝福銘刻於心，直到它們成為活潑的原則，在他裡面產生對上帝的愛，使他樂意順服上帝的旨意，賦予他適當的尊嚴和靈魂的提升，使他超脫於今世的最好和最壞，將他的心帶入天堂，並將他的情感和關注固定在他永恆的產業和為他存留的榮耀冠冕上。因此，他得以抵禦來自今世任何快樂或痛苦、希望或恐懼、得失的所有誘惑和試煉。這些事物都不能使他偏離忠實履行其職責的任何部分，或偏離對真理和公義的堅定依附；他甚至不看重自己的生命，為要遵行上帝的旨意，並歡樂地跑完他的路程。在基督裡上帝之愛的感受中，他藉著閱讀和默想上帝的話語，每天與上帝保持交通。在對自己軟弱的感受中，以及對上帝恩惠樂意幫助他的感受中，他每天向恩典的寶座祈求靈性力量的更新，確信藉著獨一的中保耶穌基督必能得著。他被福音的天上教義所啟發和引導。」
現在，我讓任何具有一定公正性的人來判斷，是否有足夠的理由認為，在這廣闊地球上數以萬計、數以百萬計的人中，其品格能符合這些描述的，確實只是極少數。然而，T博士堅持認為，所有國家，以及地球上的每個人，即使生活在最深重的異教黑暗中，也都有足夠的光和方法來遵行上帝的全部旨意。
T博士在回答這類論點時，不時地提出不相關的反對意見，認為我們無法判斷人們品格的邪惡程度，也無法決定他們是多麼有德或邪惡。這就好像我們沒有充分的理由判斷，任何屬於心靈（無形）的品質或特性，在眾多或集體中是否普遍或盛行，除非我們能確定每個個體的情況。我認為，根據我對美洲印第安人的了解和聽聞，我有充分的理由判斷，他們當中沒有多少優秀的哲學家；儘管他們心中的思想、觀念和知識是無形的事物；儘管我從未見過印第安人的千分之一；而且對於他們大多數人，如果他們一個個從我面前經過，我也無法武斷地斷定某人對事物本質不甚了解。而T博士本人似乎也意識到他自己經常對他人提出的結論是錯誤的；如果我們可以根據他的做法和他自己判斷眾人的自由來判斷的話。他似乎意識到，一個人可能有充分的理由判斷，邪惡的品格在一個集體中是普遍的；因為他自己就公開這樣做了。（《鑰匙》，第102頁）在闡明了真基督徒的品格所屬的事物之後，他判斷大多數基督徒已經拋棄了這些事物，他們是心中迷失、不認識上帝道路的人，第259頁，他判斷大多數基督徒是所有人類中最邪惡的，當他認為這會給他所反對的觀點帶來一些恥辱時。類似的內容我們不時在其他地方看到（如第168頁，第258頁，《鑰匙》，第127、128頁）。
然而，如果人們不足以判斷世上惡人是否稀少，那麼上帝無疑是足夠的，祂在聖經中多次宣告的判斷決定了這件事。（太 7:13-14）「你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」顯然，基督在這裡不僅描述了當時的情況，而且沒有將得救人數的相對稀少歸因於那個民族和那個世代的特殊悖逆；而是歸因於通往生命之路和通往滅亡之路的普遍情況，一條路的寬廣和另一條路的狹窄。在窄門等方面，我想沒有人會否認，基督指的是他在前一篇講道中強調的那些嚴格的規則，這些規則使通往生命之路變得非常困難。但這些可愛的規則當然不會困難，如果它們不違背人心的自然傾向；如果這些傾向沒有敗壞，它們就不會違背這些傾向。因此，引向滅亡的門是寬的，路是大的，因此許多人從那裡進去，這必然意味著這條路與人的自然傾向相符。基督也給出了類似的理由，說明為何得救的人少。（路 13:23-24）「有一個人問他說：主啊，得救的人少嗎？耶穌對他們說：你們要努力進窄門。我告訴你們，將來有許多人想要進去，卻是不能。」世上義人普遍稀少，即使在那些擁有最卓越和榮耀優勢的人當中也是如此，這從我們主的話語中可見：「被召的人多，選上的人少。」如果這些人當中只有少數，那麼與整個世界相比，具有這種品格的人該是多麼稀少，多麼稀少啊，這從聖經中經常將他們與世界區分開來的描述中可見；他們被稱為從世界中被召選出來的，從地上被救贖的，從人中被救贖的；他們是屬上帝的，而整個世界都臥在惡者手下，諸如此類。
如果我們查考舊約，也會發現同樣的見證。（箴 20:6）「許多人宣稱自己的忠誠，但忠信人誰能遇見呢？」在聖經中，「忠信人」這個詞的用法，與「真誠、正直或真正的好人」的意思大致相同；如（詩 12:1）、（詩 31:23）、（詩 51:6）以及其他地方。又如（傳 7:25-29）：「我轉心，要認識，要考察，要尋求智慧和事理，又要認識邪惡為愚昧，愚昧為狂妄。我發現比死亡更苦的，就是那心是網羅的婦人，等等。看哪，傳道者說，我逐一數算，要找出帳目，我心仍在尋求，卻沒有找到：一千人中我找到一個男人，但所有這些婦人中我一個也沒有找到。看哪，我只找到這一點，就是上帝造人正直，但他們卻尋出許多詭計。」所羅門在這裡表示，當他努力尋求男人中真正智慧或徹底正直的比例時，結果是，他發現其比例僅為千分之一等等。T博士在第184頁對此處說：「這位智者在上下文中，正在探討他那個時代的男人和女人的敗壞和墮落。」彷彿他所說的只代表他那個時代世界的情況，而不是普遍情況。但T博士或其他人是否認為這本書的唯一目的，是描述那個時代世界的虛空和邪惡，並表明在所羅門時代一切都是虛空和捕風？那個時代，我們確實有理由認為，是上帝對那個民族最恩寵的時代，是自創世以來任何民族都未曾有過的。不僅整本書的主題和論點表明並非如此；而且第一章中宣告的書卷目的也表明並非如此；其中世界被描述為在虛空和邪惡方面，從古至今都大同小異。儘管經歷了所有的變革和永無止境的運動、勞動和追求，它幾乎沒有任何進展；就像大海一樣，所有河流從古至今不斷注入其中，卻從未滿溢。至於（箴 20:6）「忠信人誰能遇見呢？」這句話，沒有理由認為這位智者在這裡只指他那個時代，就像他緊接著說的「人心懷藏謀略，好像深水，惟明哲人才能汲引出來」一樣。或者緊接著的「義人行事純正，他的子孫也蒙福」一樣。或者整本書中任何其他箴言。即使所羅門在這些事上只描述他自己的時代，這也絲毫不會削弱論點。因為，如果我們觀察舊約的歷史，有理由認為，從約書亞到被擄，沒有任何一個時代比大衛和所羅門時代更少罪惡，更鼓勵和促進美德和宗教。如果那個民族，天上唯一的上帝子民，即使在他們最好的時代，真正的虔誠也如此稀少，那麼我們對整個世界，綜合各個時代來看，又能作何推斷呢？
儘管有些作者宣稱世上美德、誠實、睦鄰、歡樂等盛行；所羅門，我們理應將他視為對人性及人類世界狀況觀察最明智、最公正的人之一（此外，基督徒應當記得，他是在神聖啟示下寫作的），他判斷世界充滿邪惡，以至於寧可從未出生，也不願出生只活在這樣一個世界中。（傳 4:1-3）「我又轉念，看見日光之下所行的一切欺壓。看哪，受欺壓的流淚，卻無人安慰；欺壓他們的有勢力，也無人安慰。因此，我稱讚那已死的，就是早已死的，勝過那還活著的。其實，那未曾有的，就是未曾見過日光之下惡行的，比這兩等人更好。」當然，不會有人說所羅門在這裡談到有權勢者的欺壓時，也只指他那個時代；因為他自己，以及他所任命並完全受他控制的人，正是那個地方以及幾乎所有鄰近國家有權勢的人。
這位受默示的作者又說（傳 9:3）：「世人心中充滿邪惡，他們活著的時候心中狂妄，後來就歸到死人那裡。」如果這些普遍的表達只適用於少數人，而且是少數人，而普遍來說，真理、誠實、善良等統治著世界，那麼為什麼要不時使用這些普遍的表達呢？為什麼這位明智而高貴的君王不以更慷慨和仁慈的語氣表達自己，說智慧在世人心中，等等，而不是在他的著作中留下如此多狡猾、惡意的暗示，這些暗示如此輕蔑人性，如此傾向於激發相互的嫉妒和惡意，以至於在他之後的所有世代中都污染了人類的心靈？
如果我們考慮世界歷史上各個連續的時期和階段，那麼，如果可能的話，將會更加明顯，絕大多數人類在所有時代都具有邪惡的品格。我們對亞當及其家庭的簡短記載，使我們認為他的後代在他有生之年，甚至在他生命的早期，大部分都是邪惡的。顯然，他的長子該隱是一個非常邪惡的人，他殺害了義人亞伯。亞當活了一百三十年才生塞特：到那時，我們可以想見，他的後代已經相當眾多：塞特出生時，他的母親稱他為塞特；因為她說，上帝為我另立了一個後裔代替亞伯。這自然使我們想到：在她當時所有的後裔中，沒有一個在宗教和美德方面有任何值得稱道之處，以至於他們的父母能從他們身上得到任何大的安慰或期望。根據我們所擁有的簡短歷史，看起來儘管可能有一些宗教復興的間歇期，但總體而言，人類越來越敗壞，直到洪水。聖經指出，當人在地上開始增多時，邪惡極其盛行（創 6:1 等）。而且在上帝向挪亞顯現，命令他建造方舟之前，也就是洪水前一百二十年，世界已經長期頑固地處於普遍的極大邪惡之中，而且這種疾病已經根深蒂固。經文（創 6:3；創 6:5-6）暗示了這一點：「耶和華說：我的靈必不永遠與人相爭。耶和華看見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡；耶和華就後悔造人在地上，心中憂傷。」到那時，「凡有血氣的人，在地上都敗壞了行為」（創 6:12）。正如T博士自己所觀察的（第122頁），「人類普遍墮落於情慾、肉慾、掠奪和不義之中。」
至於洪水之後到亞伯拉罕蒙召的時期；T博士說，正如已經觀察到的，在洪水後約四百年，大多數人類都陷入了偶像崇拜；這是在所有從方舟出來的人都去世之前。而且不能認為世界突然陷入那種普遍而極端的敗壞程度，而是他們逐漸變得越來越敗壞；儘管確實，無論我們假設他們在一個時代中多快達到那種地步，這都必須是非常迅速的。
至於從亞伯拉罕蒙召到基督降臨的時期，T博士公正地觀察如下（《鑰匙》，第133頁）：「如果我們從亞伯拉罕蒙召算到基督降臨，猶太人的時代持續了一千九百二十一年；在此期間，地上其他家族和國家，不僅處於上帝的特殊國度之外，而且生活在偶像崇拜、極大的無知和邪惡之中。」至於以色列人，顯然邪惡是他們從古至今普遍盛行的品格。如果我們考慮雅各的家庭情況，流便與他父親的妾的行為，猶大與他瑪的行為，約瑟的十個兄弟對他殘酷的對待；我們不能認為，根據T博士自己對這種品格的看法，他們當中許多人具有真正的虔誠品格；儘管他們後來可能悔改了。至於以色列人在埃及的時期；聖經在談到他們整體或作為一個集體時，經常將他們描繪成順從了那個國家可憎的偶像崇拜。（利 17:7；書 5:9；書 24:14，結 20:7-8；結 22:3，卷一。）至於出埃及並在曠野漂流的那一代人，他們被大量描繪成極其邪惡、悖逆，幾乎普遍如此，是上帝忿怒的兒女。約書亞死後，聖經非常明確地指出，邪惡是那個民族從古至今普遍盛行的品格。直到撒母耳時代都是如此。（撒上 8:7-8）「他們棄絕我，不讓我作他們的王；他們自從我領他們出埃及的日子，直到今日，所行的一切事，都是這樣。」是的，直到耶利米和以西結時代都是如此。（耶 32:30-31）「因為以色列人和猶大人，從他們幼年以來，只在我眼前行惡；以色列人只用他們手所作的惹我發怒，這是耶和華說的：因為這城從建造之日直到今日，一直惹我的怒氣和忿怒。」比較（耶 5:21；耶 5:23；以及第7章25、26、27節）。又如（結 2:3-4）：「我差遣你到以色列人那裡，到悖逆的國民那裡，他們和他們的列祖都悖逆我，直到今日：因為他們是臉厚心硬的兒女。」從司提反的講道（徒 7:1-60）可見，這個民族從他們最初興起，直到使徒時代，普遍都是如此。在簡要複述了他們從約瑟被賣到埃及以來悖逆的例子之後，他總結說，第51-53節：「你們這硬著頸項，心和耳未受割禮的人哪，你們時常抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。哪一個先知不是你們的祖宗逼迫的呢？他們也殺害了預先傳說那義者降臨的人；如今你們又成了那義者的出賣者和兇手。你們受了天使所傳的律法，卻沒有遵守。」
因此，顯然，在基督降臨之前，邪惡在所有國家中普遍盛行。而且，自他降臨至今，情況似乎也是如此。在使徒時代也是如此。在使徒時代後期，當許多人歸信，基督教仍處於其原始純潔狀態時，有大量真正虔誠的人；但使徒約翰如何評價當時的上帝教會與世界其他地方相比呢？（約壹 5:19）「我們知道我們是屬上帝的，而全世界都臥在惡者手下。」此後，基督教盛行到基督徒在國家和公民社會中佔據上風的程度，但大多數人類仍然處於他們舊有的異教狀態；T博士稱之為極度無知和邪惡的狀態。此外，所有教會歷史都記載，隨著基督徒在權力和世俗利益上獲得優勢，真正的虔誠衰落了，腐敗和邪惡在他們中間盛行。至於基督教世界，自基督教開始由人類法律確立以來，邪惡在大多數情況下都大大盛行；這是眾所周知的，T博士自己也暗示了這一點：在解釋原罪教義如何在基督徒中盛行時，他指出（第167頁S）：「基督教很早就被做夢的、無知的、迷信的僧侶嚴重敗壞了。」在第259頁，他說：「大多數基督徒都接受了關於原罪的這種信念；結果是，大多數基督徒成了所有人類中最邪惡、淫蕩、嗜血和奸詐的人。」
因此，回顧世界從開始到今天各個連續的歷史時期，顯示邪惡一直極其盛行，並且在世界上佔據了絕對優勢。T博士本人實際上也承認，自亞當首次走上悖逆之路以來，情況一直如此。「可以肯定（他說，第168頁），自亞當首次走上悖逆之路以來，人類的道德狀況與無罪狀態大相徑庭。據我們從歷史或目前所知判斷，大多數人類過去是，現在仍然是非常敗壞的；儘管在每個時代和地方的程度不盡相同。」在同一頁的下方，他談到亞當的後代，說他們已經沉淪到最可悲的無知、迷信、偶像崇拜、不義、放蕩等程度。
這些事清楚地確定了關於人性傾向於邪惡的觀點，如果我們被允許按照在實驗哲學中從未被否認或懷疑是良好和確鑿的規則和推理方法進行，或者可以像常識在其他情況下引導全人類那樣，從經驗和事實中進行推理。如果經驗和試驗能證明任何關於人心自然傾向的事，人們會認為自世界開始以來所經歷的這麼多世代的經驗，以及數百個不同民族在這麼長時間內所做的試驗，應該足以說服所有人，邪惡在人類目前的狀態下是符合其本性的。
在此，為了加強論證，如果需要的話，我不僅可以觀察到邪惡在世界上的普遍性和廣泛性，還可以觀察到它所達到的高度以及它所統治的程度。在無數證實這一點的事物中，我現在只觀察到人類世世代代彼此傷害的程度。許多種類的野獸被認為非常有害和具有破壞性，其中許多兇猛、貪婪，許多劇毒，消滅它們一直被視為公共利益：但人類難道不是比其中任何一種，甚至比地上、空中和水中所有有害的野獸、鳥類、魚類和爬行動物加起來，至少是所有可見的動物種類，還要有害和具有破壞性一千倍嗎？而且，在任何地方都找不到比人類對其同類更具破壞性的生物。所有其他生物，就其同類而言，大多是無害且和平的。當一隻狼被另一隻狼殺死，一條毒蛇被另一條毒蛇殺死時，可能有一千個人被他們的同類殺死。因此，我們蒙福的主在差遣門徒進入世界時說得很好；（太 10:16-17）「看哪，我差你們出去，如同羊進入狼群；所以你們要靈巧像蛇，馴良像鴿子。你們要防備人。」我為什麼說狼呢？我差你們進入廣闊的人類世界，他們遠比狼更有害和惡毒，你們更需要防備他們。
如果人類的這種狀態，以理性為特徵，其目的正是為了使他們能夠信仰宗教，而宗教主要在於愛，那麼如果人類在來到世界時，其本性是無辜無害、未被敗壞、完全沒有一切邪惡傾向的，那確實是奇怪的。
第八節
人類的本性敗壞顯而易見，因為在世上為促進美德所使用的如此多而大的方法，卻收效甚微。
當我們考慮到世界如此普遍、如此持續、如此極度敗壞，儘管使用了各種各樣、巨大而持續的方法來約束人們犯罪，並在他們中間促進美德和真正的宗教時，人類本性敗壞的證據就顯得更加明顯。
T博士認為，因亞當的罪而降臨在人類身上的憂傷和死亡，是以極大的恩惠降臨在他們身上的；就像一位仁慈的父親，對他的孩子們施以不健康的管教；藉著增加所有世俗事物的虛妄，來抑制它們誘惑和迷惑的力量，從而約束他們犯罪；引導他們在滿足身體慾望方面保持節制；抑制驕傲和野心；並且讓人們永遠在眼前看到一個醒目的證明，證明罪惡在上帝眼中是無限可憎的，藉著看到那最能使他們極度憎惡不義，並將罪惡的可怕後果銘記於心的事物，等等。總之，它們不是作為懲罰而來，而是純粹作為使人遠離惡行並使他們變得更好的手段。如果真是這樣，那麼它們確實是巨大的手段。這是一個巨大的改變：人類曾經如此安逸幸福，健康強壯，美麗富饒，擁有樂園中所有令人愉悅和豐富的祝福，現在卻被趕出，貧困、虛弱、衰敗，進入一個廣闊貧瘠的世界，長出荊棘和蒺藜，而不是伊甸園中令人愉悅的生長和甜美的果實，在因他受咒詛的土地上，在憂傷和勞苦中度過一生；最終，或因漫長而緩慢的衰敗，或因劇烈的疼痛和急性疾病，而死去，化為腐朽和塵土。如果這些只是作為藥物，來預防和治療心靈的疾病，那麼它們確實是猛烈的藥物；尤其是死亡；用希西家的比喻來說，這就像是折斷了他所有的骨頭。人們會認為，如果主體沒有敗壞，沒有邪惡和相反的偏見來抵抗和阻礙其應有的效果，那麼這些藥物應該是非常有效的，尤其是在舊世界，當這種可怕的改變，這種嚴厲手段的最初原因，仍然記憶猶新時。亞當在洪水前活了將近三分之二的時間；因此，在洪水前活著的絕大多數人，都有機會見到他，與他交談，並從他口中聽到，不僅是他墮落的敘述，以及隨之而來的可怕後果，還有他第一次在新創造的世界中發現自己的存在，夏娃的創造，以及他與造物主在樂園中發生的事。
然而，這些偉大的方法在約束人們犯罪和引導他們歸向美德方面取得了什麼成功呢？它們是否足夠呢？恰恰相反，世界很快就變得極度敗壞；直到，用我們作者自己的話來說，人類普遍沉溺於淫慾、肉慾、掠奪和不義。
於是上帝使用了進一步的手段：他差遣義的傳道者挪亞，警告世人，如果他們繼續犯罪，洪水將會毀滅他們。他傳達這個警告時，伴隨著旨在震撼人心、引起注意的情境。他立即著手建造那巨大的方舟，為此他必須僱用大量人手，並且可能花光了世上所有的一切，只為拯救自己和家人。在這些不尋常的手段下，上帝等待了他們一百二十年。然而，一切都毫無效果。整個世界，就所見而言，仍然頑固不化，絕對不可救藥；以至於除了徹底毀滅地上的居民之外，別無他法；並從那個因其美德而與眾不同的家庭開始一個新世界，以便從他們那裡繁衍出一個新的、更純潔的種族。於是，這事就這樣成就了：這個新世界的居民，挪亞的後裔，除了因亞當的罪而使世界遭受的勞苦、憂傷和普遍死亡之外，還有了這些新的、非凡的手段來約束罪惡，激發美德；即，上帝剛剛藉著一舉毀滅數百萬人類，無論老少、男女、兒童，毫無憐憫，儘管世界充滿了淒慘的尖叫和哭喊，來證明他對罪惡的可怕不悅。他們自己，這個倖存的家庭，因上帝的保守恩典而奇妙地與眾不同，使他們成為聖潔的後裔，脫離了舊世界的敗壞榜樣；並且都是活著的父母的後代，他們有虔誠的教導和勸告，來加強這些事，以防止罪惡，並促使他們盡職。這些新地球的居民，在很長一段時間內，必然會看到那次普遍毀滅的許多明顯而驚人的影響，作為對他們持續不斷的感人告誡。除此之外，上帝現在將人的壽命縮短到原來的一半左右。T博士說（第68頁）：「縮短人的壽命，是為了將野心和慾望的狂野範圍縮小，減少作惡的機會；並且死亡更接近我們的視野，可能成為一個更有力的動機，使我們更少關注短暫世界的事物，更多關注真理和智慧的法則。」
現在讓我們觀察其結果。這些新的、非凡的手段，加上以前的手段，遠遠不足以奏效，以至於新世界迅速墮落，變得敗壞，正如T博士所觀察到的，洪水後約四百年，人類普遍陷入偶像崇拜，因此在挪亞去世後約五十年，他們變得如此邪惡和野蠻，以至於離棄了真神，轉而崇拜無生命的受造物。